Beste Spirituele Vrienden, Beste Kalyanamitta’s, 

De Boeddha nodigt iedereen uit om te komen kijken. Zélf te kijken. Met eigen ogen te kijken. Niet door de ogen van anderen. Om te onderzoeken. Om te verifiëren. Om te experimenteren. Vol van empirisch Vrij Onderzoek. Trial & Error. Om het Pad (P. magga) te beoordelen. Om de vrucht, het resultaat (P. phala) ervan te proeven. Vrij van dogma’s. Vrij van theorema. Vrij van veronderstellingen. Vrij van ‘van horen zeggen’ (P. anitiha). Zonder vooringenomenheid. Dhammavicaya.

—Bert Caekelbergh—

Overeenkomstig deze expliciete uitnodiging van de Bhagavat stelt Ehipassiko Boeddhistisch Centrum Antwerpen-Mechelen © zijn Academie voor.

Yatha-bhuta is een gift van Ehipassiko Boeddhistisch Centrum Antwerpen-Mechelen © aan alle kalyanamitta’s—aan al onze zusters en broeders die zich willen bevrijden uit dukkha. Onafhankelijk tot welke traditie, stroming of lineage ze zichzelf bekennen.

Heel bewust hebben we onze Ehipassiko Academie vorm gegeven in een aparte website, onder de Pali-naam Yatha-bhuta, wat rechtstreeks verwijst naar de ware werkelijkheid—de realiteit zoals ze wérkelijk is.

Wij beschouwen deze Academie als een spiegel die de weg reflecteert die wij lopen. Als de theoretische neerslag van onze beoefening. Als het resultaat van onze constante observatie op de ware aard van de verschijnselen, de fenomenen, de dingen, de dhamma’s. Als de vrucht van ons streven om bevrijding uit dukkha te realiseren door de dingen te zien zoals ze werkelijk zijn.

Deze website wordt geen starre website. Het wordt een levend internetdomein dat constant zal mee-evolueren met onze beoefening. Een blauwdruk van ons voortschrijdend inzicht.

Ehipassiko staat voor een inzichtelijke beoefening. Geen vormelijke. Geen statische. Geen dogmatische. Voor ons is inzicht in de vergankelijkheid van alle dingen—anicca—de sleutel die de poort van inzicht opent.

Yatha-bhuta vormt de gezamenlijke bijdrage van onze Sangha aan de opdracht die de Bhagavat op zijn sterfbed aan zijn volgelingen gaf: ❛ Vaya dhamma sankhara, appamadena sampadetha—Ik zeg jullie: alles wat de mens bezielt, is aan vergankelijkheid onderhevig. Streeft niet aflatend [om dit inzicht te realiseren!] 

In deze website dragen wij onze niet-dogmatische en niet-sektarische beoefening uit. Een beoefening die geënt is op de historische traditie van het Theravada, waar de Vier Edele Waarheden, het Achtvoudige Pad en de Vijf Sila’s—niet doden, niet stelen, niet liegen, geen onharmonisch seksueel gedrag en het vermijden van geestbedwelmende producten—de basis van vormen. 

De buddhadhamma—de leer van de Boeddha—staat niet voor blind geloof. Noch voor sektarisme. Zijn leer is niet gebouwd op geboden, verboden en regels. Geen obscure, dreigende, eigenzinnige, tirannieke god die verdrijft en bestraft. De buddhasasana is de leer van een Mens. Van een edele, ontwaakte Mens. Van een Mahapurisa. Het is een leer voor mensen. Voor alle mensen die ‘geen zand op de oogleden hebben’. 

De Boeddha zegt: Ehipassiko. Kom en kijk naar de Dhamma—de natuurwet, de kosmische wet. Observeer aandachtig de dingen zoals ze zijn. Wérkelijk zijn. En doe dit gelijkmoedig. Niet zoals je wilt of droomt dat ze zijn. Of juist niet wilt of droomt dat ze zijn.

Onze beoefening is er bijgevolg één zonder muurtjes. Zonder gordijntjes. Zonder oogkleppen. Ze staat voor een onafhankelijke, eigenwijze, tegendraadse beoefening. Voor dhammanuvatti—volgelingen die hun leven leiden conform de Dhamma—zonder hoofd boven hun hoofd.

De individuele verantwoordelijkheid voor de persoonlijke bevrijding is een centraal principe van de Boeddha. Hij maant ons aan om toevlucht te zoeken in onszelf. Om geen toevlucht te zoeken buiten onszelf. Om onze eigen lamp te zijn. Ons eigen eiland. Voor de Boeddha is de bron van verlichting in ieder van ons aanwezig en moet bijgevolg dáár (en daar alléén) gezocht worden. 

In de Kalama Sutta, Anguttara Nikaya 3.65, onderwijst de Boeddha zijn criteria om de ware Dhamma te onderscheiden van valse leringen. Hij predikte deze weergaloze ode aan het Vrij Onderzoek in het godvergeten plaatsje Kessaputta, de toenmalige hoofdstad van de Kalama-stam. 

De Kalama Sutta draagt iets tegendraads, iets opstandigs, iets revolutionairs in zich—de zilte smaak van bevrijding. Bevrijding uit gevestigde machtsstructuren die doelbewust conditioneren naar een welbepaald (maar daarom niet heilzaam) wereldbeeld toe.

De Kalama Sutta gaat als volgt:

Laat je niet leiden door van horen zeggen (P. anussava, anitiha); niet door traditie (P. parampara); niet door geruchten (P. itikira); niet door geschriften (P. pitaka-sampadana); niet door gissingen (P. takka-hetu); niet door axioma’s (P. naya-hetu); niet door het overwegen van redenen (P. akara-parivitakka); niet door het aanvaarden van een zienswijze na overpeinzing (P. ditthi-nijjhan-akkhantiya); niet door waarschijnlijkheid (P. bhabbarupataya); niet door de overweging dat “deze monnik mijn leraar is” (P. samano no garu).

Kalama’s, als jullie zélf weten dat: “deze dingen heilzaam zijn; deze dingen onberispelijk zijn; deze dingen geprezen worden door de wijzen; wanneer men deze dingen aanvaardt en uitvoert, dit leidt tot welzijn en geluk”, dan moeten jullie, Kalama’s, die dingen ondernemen en ernaar leven.

Overeenkomstig deze richtlijnen willen wij onze eigen meester zijn. Onze eigen beschermer. Als meester willen wij de juistheid van de dingen forensisch onderzoeken voordat we ze tot de onze maken. Alleen meesters zien de stroom. Alleen meesters betreden de stroom. Alleen meesters ‘zijn’ de stroom.

De Boeddha noemde zulke mensen thuislozen. Zij die het huis verlaten. Vrijgevochten samana’s. Zo volgen wij het voorbeeld van de historische Boeddha. Lopen wij zijn pad. Niet achter hem, maar naast hem. Om duidelijker te kunnen horen wat hij ons te zeggen heeft. Straight from the horse’s mouth.

Slechts op deze manier kunnen wij vrij en vrank ons eigen eiland zijn. Onze eigen lamp op weg naar bevrijding en zelfrealisatie. In de luwte van het Grote Gelijk en met behoud van onze specifieke eigenheid. 

Dhamma is ervaringsinzicht. En juist hierdoor niet gebonden aan woorden en concepten. Noch aan opinies, ideeën, standpunten. Dhamma is het indringende, heldere besef hoe de dingen in werkelijkheid zijn. Het is het diepe inzicht in de realiteit van het proces van ontstaan en vergaan van alle dingen. Anicca als experiëntiele ervaring. Paccanubhoti. Zulke ervaring overstijgt elke boeddhistische stroming, elke traditie, elke lineage. Zulke ervaring laat geen begrenzing of sektarisme toe. Dhamma is één. Verscheidenheid is misbegrepen mensenwerk.

Beweren dat onze lering en beoefening superieur zijn aan andere stromingen of tradities doen we niet. We zijn ervan overtuigd dat elke beoefenaar, van welke gezindheid ook, zijn eígen pad moet gaan. Zélf moet zien, zélf onderzoeken en zélf de waarheid op haar merites toetsen. Zonder schroom, zonder voorwaarden, zonder aannames. Puur. Spontaan.

Daarom wensen wij ons niet te mengen in enig geschil. Wij willen niet strijden met iets of iemand. Wij zijn niet gebonden aan enige sekte, genootschap, politieke partij, organisatie of instelling.

Maar wij ontzeggen resoluut en expliciet elke (pseudo) religieuze en burgerlijke autoriteit, elke fysieke of rechtspersoon, het recht om zich het monopolie toe te eigenen om, in persoonlijke naam, de Dhamma te vertegenwoordigen en te verbinden. 

Het getuigt van een arrogante zelfoverschatting om te veronderstellen dat overkoepelende structuren de Dhamma (kunnen en mogen) representeren. Dhamma ontwikkelt zich niet uit structuren. Dat is niet enkel een dwanggedachte, het is gewoon een verkeerd uitgangspunt. Voor ons zijn structuren zelfs geen hulpmiddelen (P. upaya’s), maar veeleer dwaallichtjes. Muurtjes die steevast beletten dat de zon het hele maaiveld bestrijkt. Bekijk structuren voor wat ze zijn: slechts vormen, géén inhoud. Identificeer je niet met structuren. Ze conformeren niet met de ware aard van de dingen. Wandel ervan weg. Ze sporen niet met inzicht.

Op deze site willen we de universaliteit van de Dhamma benadrukken, over alle grenzen heen. We staan open voor andere meningen en dhamma’s, voor mensen met verschillende achtergrond en interesses. Wij willen vooral rust, stilte en vrede in onszelf en in de wereld cultiveren. 

Wij willen samenwerken met en ondersteuning bieden aan andere verenigingen en personen die zich gelijkaardige doelen stellen. Wij willen met mekaar omgaan op een democratische basis, als evenwaardige partners, zonder structuren van boven- en ondergeschiktheid. Met respect voor ieders authenticiteit. Mogelijke vormen van samenwerking kunnen zijn: het bevorderen van de kennis en de studie van de Dhamma, geïnspireerd door historische en wetenschappelijke bronnen, de eigentijdse cultuur en vooral praktijkbeoefening. 

Verder wenst Ehipassiko met deze site bij te dragen aan de dialoog tussen alle filosofische en religieuze levensbeschouwingen, alsook aan het maatschappelijke engagement van de boeddhistische gemeenschap.

Dit alles in liefdevolle vriendelijkheid, met mededogen, medevreugde en in gelijkmoedigheid. De brahmavihara’s vormen ons persoonlijk seculier klooster.

Bert Caekelbergh — Voorzitter en spiritueel leider van Ehipassiko, Boeddhistisch Centrum Antwerpen-Mechelen ©