De Boeddha liet geen leer na om te bezitten. De Dhamma is niet de eigendom van een persoon, traditie, instelling of gemeenschap. Ze kon worden bewaard, doorgegeven, bestudeerd en beoefend, maar haar doel was niet om een nieuwe identiteit te bieden waaraan we ons konden vastklampen.
Wat de Boeddha onderwees was gericht op dukkha en de beëindiging ervan: dukkha begrijpen, de oorzaak ervan loslaten, de beëindiging ervan realiseren en het pad ontwikkelen dat naar die beëindiging leidt. De vraag is daarom niet wie de Dhamma bezit, maar of datgene waarnaar de Dhamma wijst werkelijk wordt begrepen en gerealiseerd.
Evenmin onderwees de Boeddha een eeuwig bewustzijn of een onveranderlijk zelf dat van het ene bestaan naar het andere overgaat. Bewustzijn ontstaat afhankelijk van voorwaarden en houdt op wanneer de voorwaarden ervoor ophouden.
Dit is cruciaal. Afhankelijk ontstaan biedt noch een eeuwige entiteit die onveranderd blijft voortbestaan, noch de vernietiging van zo’n entiteit. Het verlegt de aandacht van het zoeken naar zo’n entiteit naar de voorwaarden: als dit er is, is dat er; met het ontstaan van dit ontstaat dat; als dit er niet is, is dat er niet; met het ophouden van dit houdt dat op.
Hetzelfde geldt voor begeerte (taṇhā), vastgrijpen (upādāna) en worden (bhava). Ook zij ontstaan afhankelijk van voorwaarden. Omdat ze geconditioneerd zijn, hoeven ze niet voort te duren wanneer de voorwaarden die hen in stand houden ophouden. Daar ligt de mogelijkheid tot bevrijding.
De Dhamma wordt niet ‘waar’ doordat een instelling haar beschermt. Toch kunnen tradities, instellingen, leraren, gemeenschappen en teksten de leer van de Boeddha bewaren en doorgeven. Hun waarde ligt niet in het bezitten van de Dhamma, maar in het helpen bewaren van de voorwaarden waaronder zij bestudeerd, beoefend, begrepen en gerealiseerd kan worden.
Traditie kan de woorden bewaren. Leraren kunnen ze uitleggen. Gemeenschappen kunnen de beoefening ondersteunen. Niets daarvan hoeft te worden verworpen. Maar niets daarvan maakt de Dhamma tot iets wat terecht kan worden toegeëigend als ‘ik’, ‘mij’ of ‘mijn’.
Het pad is er om beoefend te worden, niet om bezeten te worden. De leer is er om begrepen te worden, niet om als ‘van mij’ verdedigd te worden. En zelfs datgene wat ons helpt de overkant te bereiken, hoeft niet iets te worden waaraan we blijven vasthouden wanneer het zijn functie heeft vervuld.
Wat de Boeddha niet onderwees was een nieuw permanent houvast voor het zelf. Hij onderwees ons dukkha te begrijpen, de voorwaarden te zien waardoor het ontstaat, los te laten wat het in stand houdt en het pad te ontwikkelen dat naar de beëindiging ervan leidt.
